_4.jpgИванова З.И. (МГСУ, г. Москва, РФ) В данной статье ставится вопрос о роли религии в формировании биосферосовместимых городов и поселений.  Автор отстаивает мысль о необходимости обращения к глубинным ментальным структурам этносов, в которых заложены  гармоничные отношения Человека и Природы. Возможно  использование этих структур, в частности,  религиозных, в восстановлении гуманитарного баланса Биотехносферы и привлечение к работе церкви и других религиозных организаций.

In the given article the question about the role of religion in the forming of biosphere friendly cities and settlements is raised. The author puts forward the idea that it is necessary to appeal to the deep mental structures of the ethnos, for which harmonious relationship between human and nature is characterized. It is possible to use these structures, for example, religious, in maintaining humanitarian balance of Biotechnosphere and attracting the activity of the Church and other religious organizations.Создание биосферосовместимых городов и поселений – грандиозная задача, скорее, гуманитарная, чем техническая, поскольку потребует радикальной перестройки сознания, принципиального изменения отношения человека и общества к Биосфере, отказа от эксплуатации Земли, восприятия ее живой субстанцией. В противном случае невозможно решение технических задач даже в законодательном порядке.

В концепции преобразования современных городов, разработанной профессором, академиком РАССН  В.А. Ильичевым, содержится комплексный подход к решению проблемы, в частности, есть обращение к таким мощным и глубинным ресурсам преобразования, как ментальные составляющие национальных, этнических культур. Речь идет о 8-й клетке матрицы,  где говорится о необходимости «поддерживать традиции этноса, особенно в отношении уважения и сохранения Природы», привлекать религиозные конфессии, этнические общины с целью задействования традиционных ценностей, касающихся взаимоотношений человека с окружающей средой [1]. Нам представляется, что это действительно мощные ресурсы, которые следует использовать. Попробуем обосновать эту мысль.

У каждого народа, в каждой культуре есть черты универсальные, присущие всем человеческим культурам, и специфические, характерные только для нее. И общее, и особенное складываются на основании ряда условий, которые являются значимыми: определенного геополитического положения, особенностей ландшафта, климата, вмещающей биосферы. Именно на их основе формируются фундаментальные свойства этноса, духовное и поведенческое своеобразие, психический склад, этнический характер. Для обозначения этого своеобразия, т.е., способов мироощущения и миросозерцания, особой картины мира употребляется понятие менталитет. Менталитет – это совокупность глубинных, не рефлексируемых индивидуальным и коллективным сознанием, но всегда подразумеваемых смысловых и поведенческих структур, довольно аморфных, размытых, но определяющих специфику культуры и помогающих члену группы ощущать свою идентичность и идентифицировать окружающих.  Ментальность народа проявляется в языке, стереотипах поведения,  в мифологии, фольклоре, обычаях и обрядах, культурной символике, формах религиозного культа, а также в философии, литературе и искусстве, в принципах общественно-политического, государственно-правового устройства. «Менталитет, — пишет Л.В. Лесная, — это обобщенное социально-психологическое состояние субъекта (человека, социальной группы, нации, народности, — общества в целом), сложившееся в результате исторически длительного воздействия естественно-географических, социально-политических, этнических и культурных условий проживания субъекта менталитета, возникающее на основе органической связи прошлого с настоящим» [2].

Видов, уровней менталитета много, они связаны с различными формами общностей и периодами исторического развития.  Можно говорить о сословном и классовом, этническом, субэтническом, национальном, религиозном менталитете, менталитете эпохи. В данной работе нас интересует менталитет таких общностей, как этнос, нация, религиозные группы. Иногда в литературе понятия «этнос» и «нация» употребляются как синонимы, мы же рассматриваем их как общности разного порядка. Современными исследователями нация определяется как «согражданство, как народонаселение занимаемой государством территории независимо от этнической принадлежности, объединенное одним правлением». [3] Нация – такая же реальность,  как и этнос, и включает в себя множество народов, проживающих в государстве. Она основана на субъективном осознании своей принадлежности к общему социокультурному типу и к данному политическому образованию.

Нация обладает своеобразным менталитетом, в котором ведущую роль играют ментальные особенности более многочисленного этноса. Правомерно говорить о менталитете россиян, имея, прежде всего, в виду глубинные психологические черты русского народа, а также живущих бок о бок с русскими представителей многочисленных финских народов, принявших православие, их взаимовлияние и переплетение религиозного сознания. Тюркские, самодийские, палеоазиатские, маньчжурские и другие народы, история которых развивалась в рамках Российской империи, а затем СССР, также имеют многие общие с русскими культурные и психологические характеристики, приобретенные в процессе их взаимодействия на протяжении длительного периода времени.

Как уже было сказано выше, менталитет народа формируется в определенных природно-климатических и ландшафтных условиях. В.О. Ключевский писал, что особенности русского этнического характера формировались в условиях русской равнины, густых лесов, болот и топей, пограничья леса и степи, сурового климата, непредсказуемой погоды, что формировало характер земледелия, тип преимущественной хозяйственной деятельности, экономический строй и образ жизни.  Природные явления наряду с другими – социальными факторами сформировали столь парадоксальный русский характер. Как указывает В.О. Ключевский, «природа страны много поработала и над этим строем и над этим характером» [4].

Представления о природе, восприятие ее и отношения с ней всегда присутствуют в религии этноса. Именно в ней содержится ценность природы, нравственное, бережное отношение к ней. Ни в одной религии нет призыва к разрушению окружающей среды и в большей или меньшей степени отражена необходимость взаимодействия человека с природой. Как один из древнейших социальных институтов религия удовлетворяет потребность общества в поиске смысла жизни; ценности, содержащиеся в религиях, составляют скрепы культуры группы, они придают смысл всему существующему и происходящему в окружающем мире, объединяют людей и направляют их деятельность, служат этическими приказами.

Бережное отношение к Природе, восприятие всех природных объектов как живых, имеющих душу, заложено в язычестве. Однако сегодня языческие религии в большинстве своем ушли в прошлое. Мы можем наблюдать лишь некоторые остатки языческих верований, например, традиционную религию марийского этноса, возрождение которой началось в 90-е годы ХХ века. Марийцы сохранили уникальные и эксклюзивные культы, интереснейшие мифологические воззрения на мир и обряды.

Главное богатство марийцев – девственные леса, покрывающие большие площади Республики Марий Эл. Издревле марийцы поклоняются многочисленным богам и деревьям, вознося им молитвы в многочисленных священных рощах. Такие рощи были расположены возле каждой деревни. Многие из них, к сожалению, в ХХ веке вырублены, другие весьма поредели, но осталась память о том, что это священная роща — «кюсото» — и надо ее чтить и беречь.  У большей части луговых марийцев-двоеверов (горные марийцы полностью обращены в христианство) память о месте нахождения священной рощи притупилась, только старшее поколение могло с достоверностью ответить, где она находится. Но небольшое количество рощ «чимари» (язычников) почиталась и в советское время. Сюда строго настрого запрещалось входить без веских причин. Сбор ягод, грибов и просто гуляние в священной роще также категорически запрещалось. Таким образом,  лес оберегался и сохранялся. За вырубку деревьев следовало строгое наказание.

Марийцы лесной народ, и любовь к лесу, деревьям видна с первого взгляда. Татарские деревни в Республике Марий Эл не изобилуют большим количеством зеленых насаждений, все-таки сохраняется ментальность степняков, несмотря на то, что предки давно стали оседлыми земледельцами.  Соседние с ними марийские деревни утопают в зелени, издалека они напоминают рощи. Для того чтобы попасть во многие деревни, нужно пройти через лес, поскольку селение окружено кольцом рощи. Практически каждая усадьба имеет свой «кусочек леса».

Религия марийцев продолжает оставаться «природной верой», «религией деревни», плохо адаптирующейся к городским условиям. По-прежнему его основной функциональной средой остается сельская местность. Наиболее значимыми местами марийских молений остаются священные рощи, возможность общения с «богами» и духами преимущественно связана с лесом, а в сознании многих мари живо представление о «профильных» духах леса. Моления проводятся в нескольких районах Республики Марий Эл, в частности, возле деревни Куприяново Сернурского района, где сосредоточены чимарийские поселения.  «Силу нашей веры мы чувствуем здесь на лоне природы, рядом с нашими деревьями», — отмечает  А.И. Таныгин, верховный карт, возглавляющий языческие общины в Марий Эл и в нескольких субъектах Российской Федерации [5]. Тем не менее, как ресурс, языческое отношение к природе может использоваться в регионах сохранности – на территориях, населенных удмуртами, мордвой, коми. То же самое можно сказать о тотемистских религиях угорских народов Западной Сибири, самодийцев Севера и палеоазиатов Дальнего Востока.

Кроме традиционных языческих религий в религиозной палитре России мы можем видеть иные реанимированные и модернизированные языческие верования, а также новые религии в русле идей Нью-Эйджа. В этом смысле можно упомянуть  о распространенном сегодня в России движении «Звенящие кедры России», основанном на парарелигиозных и языческих воззрениях т.н. «анастасийства». Данное движение скорее экологическое, чем религиозное, это стихийный ответ массового сознания на разрушительные экологические процессы, стихийная попытка спасти Землю от экологической катастрофы. Это и ответ на социально и психологически разрушающий городской образ жизни. Образованные, часто успешные молодые люди бегут от индустриального общества – из городов на природу, в деревню, в сельскую местность.

Почитателей Анастасии (героини книг В. Мегре) можно найти в любом регионе России. Их насчитывается несколько десятков тысяч. Кроме того, много интересующихся, читающих книги В. Мегре и участвующих в мероприятиях движения. Практически в каждом регионе России существует от 5 до 10 поселений, в которых от 20 до 100 участников. Почитатели Анастасии есть в Европе, клубы действуют в Германии, Чехии, Финляндии и Израиле, в странах СНГ. Как утверждает Р. Н. Лункин, отечественный религиовед, «Звенящие кедры России» – это запоздавший российский Нью-Эйдж с более мягкой и гибкой идеологией, но также основанный на парарелигиозных идеях всеядной массовой культуры.[6]

В анастасийстве нет строгой привязки человека к какой-то одной религии. Больше распространено в анастасийской среде славянское язычество, однако исключительно как духовный путь, направленный на единение человека с природой, без культовой стороны («идолопоклонства»). Свои идеи анастасийцы, вслед за В. Мегре, определяют не как «религию», а как «мировоззрение». В этом мировоззрении смешение йоги, учения Рерихов, учения о биоэнергетике, педагогических практик Щетинина, М. Монтессори и Вальдорфской школы, идей самооздоровления по системе Норбекова и т.д. Принадлежность к какой-либо религии не считается обязательной, но и не слишком возбраняется, есть экологические поселки (в частности,  экопоселение «Благодать» в Рязанской области), где в общем доме можно видеть иконы.

Можно по-разному относиться к сущности данного мировоззрения, есть негативные моменты и в содержании идеологии, и в практике организации экологических поселений, в частности, можно обвинить организаторов некоторых экопоселений в насаждении тоталитарных элементов, в регламентации образа жизни поселенцев, в лишении детей полноценного школьного образования и помощи профессиональных врачей. Однако, несомненно одно. Во множестве экологических поселений по всей России, в родовых усадьбах «анастасийцев» идет активная работа по восстановлению природы. Поселенцы расчищают близлежащие леса, восстанавливают поймы рек и родники, выращивают растения, занесенные в Красную книгу, основывают дендросады, кедровые рощи, пытаясь воссоздать баланс Биотехносферы.  Анастасийцы ведут здоровый образ жизни, отказываются от алкоголя, наркотиков, вредных продуктов, занимаются изготовлением экологически чистых продуктов и товаров. На территории родовых поместий многие ставят на участках экологические дома – из легкого и тяжелого самана, землебитные или со стенами из соломенных блоков. Некоторые устанавливают ветряки, солнечные батареи и аккумуляторы. На базе экопоселений проводятся специальные обучающие курсы и семинары по строительству домов и иных сооружений из природных материалов и экоземледелию (пармакультуре, которая не приносит вреда почве, агрофитоценологическим методикам и др.).

Вряд ли данное эколого-религиозное движение станет главной альтернативой процессу разрушения биосферы, но как союзника и резерв для реализации программы биосферосовместимых поселений рассматривать их можно. Подобная практика внесет определенный вклад  как в распространение экологических идей (количество экологических поселений увеличивается), так и практическое восстановление хотя бы малой части Биосферы.

Большими возможностями в экологизации массового сознания в России обладает Православная церковь. В стране, преимущественно православной по своей ментальности, авторитет и влияние церкви в деле сохранения природы должны быть использованы.  Более того, представляется, церковь могла бы усилить  данный аспект своего духовного воздействия на прихожан.

В Основах социальной концепции Русской православной церкви, принятой на юбилейном Архиерейском Соборе Русской православной церкви в 2000 г., говорится: что Православная Церковь глубоко обеспокоена проблемами, порожденными современной цивилизацией, в том числе, экологическими проблемами. Эти проблемы носят антропологический характер, будучи созданы человеком, а не природой. Посему ответы на многие вопросы, поставленные кризисом окружающей среды, содержатся в человеческой душе, а не в сферах экономики, технологии или политики. Природа погибает не сама по себе, но под воздействием человека. Православная церковь связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению [7].

Заключение

Роль религии в восстановлении экологического баланса Земли велика. Подчеркнем еще раз наличие в глубинных ментальных структурах этнических культур России бережное отношение к природе, представление о том, что у природных элементов: воды, дерева, камня есть душа. Важно обратиться к этим глубинным слоям этнической психики, которые в своей основе остаются постоянными. Л. Вирт, автор работы «Урбанизм как образ жизни» указывает: «Поскольку город является продуктом роста, а не одномоментного сотворения, следует ожидать, что влияния, которые он оказывает на образы жизни, не могли полностью уничтожить ранее господствовавшие способы человеческой ассоциации. Следовательно, наша социальная жизнь в большей или меньшей степени несет на себе отпечаток существовавшего ранее народного общества, для которого были характерны такие формы поселения, как крестьянский двор, поместье и деревня» [8]. Восстановление экологической ментальности, актуализация глубинных архетипических образов «Человек-Природа-Среда» возможны том случае, если будут соединены усилия науки, образования, права, власти, религии, церкви, семьи. В современном мультикультурном городе, объединяющем множество отличных друг от друга ментальностей, поиск форм и каналов экологической социализации горожан становится еще более актуальным.

Литература

1    Ильичев В.А. Биосферная совместимость: Технологии внедрения инноваций. Города, развивающие человека [Текст] / В.А. Ильичев. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2011. – 240с.

2    Лесная Л.В. Интерпретация понятия менталитета в российских и зарубежных источниках [Текст] // Российское общество и социология в ХХI веке: социальные вызовы и альтернативы. Сборник научных докладов. М.,МАКС Пресс, 2003. — 495с.

3    Мельник В.А. Современный словарь по политологии [Текст] / В.А. Мельник. — Минск: Книжный Дом, 2004. — 640с.

4    Ключевский В.О. Этнографические следствия русской колонизации Верхнего Поволжья…Влияние природы Верхнего Поволжья на народное хозяйство Великороссии и на племенной характер великоросса [Текст] /В.О. Ключевский. Исторические портреты. — М.: «Правда», 1990. — 624с.

5 Кнорре Б. Марийское язычество под натиском Нью-Эйджа. Режим доступа: www.keston.org.uk/russia/articles/rr31/02mari. Дата обращения: 14.11.2012.

6    Лункин Р.Н. Тоска по семье и природе: тайна успеха «Звенящих кедров России». Режим доступа:  http://www.keston.org.uk/_russianreview/ edition33/01lunkin-about-anastasia.html. Дата обращения: 14.11.2012.

7      Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Режим доступа: http///www.patriarchia.ru/db/text/141422.html. Дата обращения: 13.11. 2012.

8    Вирт Л. Урбанизм как образ жизни [Текст] // Л. Вирт. Избранные работы по социологии. М.,  ИНИОН РАН, 2005. – 244с.

Иванова З.И. ЭТНОМЕНТАЛЬНЫЕ, ЭТНОРЕЛИГИОЗНЫЕ ОСНОВЫ СОЗДАНИЯ БИОСФЕРОСОВМЕСТИМЫХ ГОРОДОВ И ПОСЕЛЕНИЙ [Текст]/ Биосферносовместимые города и поселения: материалы междунар. науч. -практ. конф. (11-13 дек. 2012г., Брянск) / Брян. гос. инженер. -технол. акад. и др.; под общ. ред. В.А. Ильичева, В.И. Колчунова; редкол.: А.В. Алексейцев, А.В. Городков, И.А. Кузовлева, Н.П. Лукутцова, З.А. Мевлидинов, В.В. Плотников, М.А. Сенющенков – Брянск, 2012. c. 23-29.

Поделись:
  • Добавить ВКонтакте заметку об этой странице
  • Facebook
  • Twitter
  • В закладки Google
  • Яндекс.Закладки